Язичницькі вірування східних слов`ян

Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозовій хмарі. Скандинавські оповіді відзначають, що розгніваний Тор «потрясав волоссям». Якого кольору були волосся у Тора, безумовно не сказано, а от у слов'янського Перуна вони дійсно як грозова хмара - чорно-срібні. Недарма статую Перуна, стояло колись, у Києві, описано в літописі так: «Голова сєрєбряна, вус злат». Слов'яни бачили свого Бога мчить серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока була однією з птахів, присвячених Перуну, саме через свою чорно-білого забарвлення.
Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі на сучасну мову воно ¹ означає «Той, хто сильно б'є», «Разючий». Деякі вчені вбачають зв'язок імені Бога Грози з такими словами, як «перший» і «правий». Що стосується «першого», то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі і, мабуть, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з «правим». Як буде розказано в главі «Зоряний міст», Перуна вважали наші предки засновником морального закону і самим першим захисником Правди
Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чому він «прокочується» по небес. Втім, щодо цього існували різні думки. Ще казали, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує небесного Змія, прагне знову пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води (про це вічне битві буде докладніше розказано в розділах «Змій Волосся» та «Зоряний міст»). А у віддаленій давнини вважали, що насправді грім - це «клич любові» на святі весілля Неба з Землею: відомо ж, як добре все зростає після грози ...
Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лілово-сині, «мертві», разючі до смерті, і золоті, «живі», будують, будять земне родючість і нове життя.
Давно помічено, як чистий повітря і як легко дихається, коли відгриміла гроза. Слов'яни-язичники і цьому знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не сміє висунутися назовні!
Перун, значною мірою «відповідальний» за родючість, має особливе ставлення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась нерозумна жінка відправилася в полі працювати в свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити було не можна. Розсердився Перун дотримав спочатку свій гнів. Але коли дитина, залишена на межі, обмарал пелюшки, і мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, осквернення піддався шматок печеного хліба) - біда вибухнула: піднявся вихор і забрав в хмару весь урожай. Частина його все-таки вдалося відмолити назад, але «Стоколос» (по сотні колосків на кожному стеблі) хліб ніколи вже більше не народився ...
З громом небесним пов'язана і легенда про походження перлів. Слов'яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, відображеної в очах молюска-жемчужніци в момент, коли той злякано зачинив стулки раковини при вигляді грози ...
Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі - кам'яні сокири і нарешті - золота сокира: Боги «прогресували» разом з людьми. Сокири - зброї Громовержця - з глибокої давнини приписувалася чудова сила. Сокирою били по лавці, де хто-небудь помер: вважали, що тим самим буде «подсечена» і вигнана Смерть. Сокира хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилася. Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двох братів-Богів. На лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця і Грома. Такий сокиру, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злий погані, прагне проникнути в людське житло. Воістину звичаїв і повір'їв, пов'язаних із сокирою. Навіть усім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, який дбайливі господарі досі намагаються повісити в курнику, - не що інше, як спогад про давнє кам'яному сокирі, одному з символів язичницького Бога Грози ...
Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Вчені вважають, що древні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба - на вершинах гір (у всякому разі, на піднесених місцях), де раніше всього з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто «практичних» міркувань - як громовідвід ...
Коли у слов'ян з'явилися князі та бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун - виключно «дружинно-князівський» Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це було дійсно так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головний подвиг Перуна якраз і полягав у тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце і дощ.
Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний, могутній лісової бик. На жаль, в дикій природі останній тур був убитий ще в 1627 році і до наших часів дожили лише приручені нащадки турів - домашні бики й корови. Тури відрізнялися від них розмірами: бик досягав у холці майже двох метрів - і ще кольором: бики були чорними, з білим «ременем» - смугою вздовж хребта, а корови - «Туриці» - гнідим (темно-рудим з чорними хвостами). Тур був куди агресивніше самого лютого домашнього бика. Хижі звірі проти нього були безсилі, а у людей полювання на туру вважалася подвигом. Люди вірили, що Перун, гуляючи по білому світу, охоче приймає образ лісового бика. А 20 липня (ми пам'ятаємо, що це свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу і дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли люди прогнівили чимось Богів, тури перестали з'являтися, і по селах спеціально відгодовували жертовних биків. Ця традиція ще в минулому столітті неухильно дотримувалася у багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкви, і християнський панотець його освячував.
Є у Перуна своє дерево - дуб, є і улюблена квітка, який в Болгарії досі звуть «перуникой». У нього шість лілово-блакитних пелюсток (громовий знак!), Порослих золотистими волосками (молнія!). Він розцвітає навесні, коли гримлять перші грози. Квітка цей дуже гарний, і ми кличемо його ірисом-по-грецьки «веселковою», тому що різні сорти ірисів бувають самого різного кольору. Наукове, латинська назва перуникой - Iris Germanica.
Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квітки; в тих святилищах, що розкопані археологами, «пелюсток» зазвичай вісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість. «Пелюстки» представляли собою ями, в яких горіли невгасимі священні вогнища. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Тепер слово «ідол» має в нашій мові кілька презирливий відтінок (згадати хоча б «ідолище погане»), доводиться іноді навіть чути, ніби стародавні слов'яни «вірили в ідолів». Але це все одно, що стверджувати, ніби християни «вірять в образи». Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали приношення, проливали жертовну кров: найчастіше - тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - те й людську Життя в усі часи вважалася священним даром Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І треба ще враховувати, що, за твердженням вчених, людина, призначена в жертву, зовсім не обов'язково заливався гіркими сльозами і пробував утекти. Жертви були й добровільними: людина йшов до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду - як ми тепер висловилися, «закривав собою амбразуру» ...
Після прийняття християнства Перун аж ніяк не був забутий. Тут розказано лише про небагатьох звичаях, що дожили до наших днів; насправді їх безліч. Правда, Православна Церква заборонила молитися колишнім Богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібною жорстокістю, з якою через майже тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Проте вчені кажуть, що християнство не тільки «громило» язичництво, а й намагалося мирно ужитися з ним, підпорядкувавши своїй ієрархії цінностей. Не випадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо з часом виникало свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні язичники продовжували шанувати старих Богів, тільки під новими іменами. Ось і Перун «передав» багато свої якості Іллі Пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих. Інший «спадкоємець» Бога Грози - святий Георгій, змієборець, що так гордо скаче на білому коні по гербу Москви. Переривати традиції дуже небезпечно. Розумні люди розуміли це у всі часи, в тому числі і тисячу років тому.
1.5 Вогонь Сварожич
Третім братом Сонця і Блискавки, третім сином Неба і Землі для древніх слов'ян був Вогонь. До цих пір ми відчуваємо особливе почуття, говорячи про «вогні рідних вогнищ» - хоча у більшості з нас вдома не вогнища, а газові або електричні плити. У давні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття. У найглибшій давнини Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збирав кругом себе кілька поколінь роду - велику сім'ю, символізуючи її нероздільну спільність (докладніше про це див у розділі «В єдиному хліб»).
Під час трапези Вогонь пригощали першим і найкращим шматочком. Будь-який мандрівник, зовсім чужа людина, ставав «своїм», варто було йому обігрітися у вогнища, його захищали, як рідного. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь опоганене. Вогонь був свідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, не розчепивши рук, - отже, їх любові судилося довге життя. Та й саму любов чоловіка і жінки вважали подібної Вогню. Недарма ми по цю пору говоримо: «Любов спалахнула в їхніх серцях ...»
Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни, які жили по південному березі Балтійського моря, називали його Радогостем (Радігост-стом). У цих дослідників є серйозні докази, у них не менше вчених противників - спростування, так що вирішальне слово поки не сказано. Найімовірніше ж усього, ім'я Бога Вогню було настільки свято (ще б пак, адже цей Бог жив не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей!), Що його намагалися рідко вимовляти вголос, замінювали іносказаннями. А з часом воно просто забулося ...
Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав би тобі ... так не можна: піч у хаті! »
Російська сваха, що стала сватати наречену, неодмінно простягала руки до печі, гріючи долоні, в який би час року це не відбувалося: тим самим вона закликала Вогонь собі в союзники, заручалися його підтримкою. Молоду молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в момент народження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірна ознака народження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченими розбивають тарілку, а перш за розбивали горщик, тільки що побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!»
Тепер частіше за все не пам'ятають сенсу цієї дії. Одне і можуть відповісти: на щастя. А звичай живе.
Особливу священну силу приписували Вогню, одержаному самим первісним способом - тертям. І тут, мабуть, треба сказати кілька слів, чому всі найдавніше користувалося таким пошаною, та й у наші дні ще користується: краща реклама - «зроблено за старовинними рецептами». Справа в тому, що всім найбільш стародавнім звичаєм, прийомам і манери, як вважалося, праотці і праматері нині живих людей навчилися безпосередньо в Богів. Згадаймо ковальські кліщі і плуг, «що впали з небес», або «" перші »закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес був почасти спотворенням прадідівської« божественної »мудрості, вище за яку, на думку давніх людей, нічого не могло бути.
Так ось, Вогонь, видобутий тертям, вважався «чистим», не зіткнувшись ні з якою поганою. Запалювання такого Вогню щоразу відзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулого залишаються в минулому році разом із згаслим старим Вогнем: таким чином, кожен рік світові дається шанс відродитися, стати добрішими і краще ... Відзначимо попутно, що початок нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то в березні, то у вересні, але одним з найдавніших вчені все ж визнають Новий рік, справляється у дні зимового сонцестояння, 22-23 грудня.
З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими перейнявся Вогонь - найперше полум'я любові ...
І це далеко не все, що можна сказати про Вогні. Цікавих прикладів - безліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша «ватрушка»? Це від стародавнього слова «ватра», тобто «вогнище»
1.6 Рід і Рожаниці
Вже говорилося, що світлий ірій вважався в древніх слов'ян джерелом всілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів і звірів. Були й Боги, особливо «відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за збільшення роду людського, за шлюб і любов між людьми. Це - Рід та Рожаниці, які згадуються в давньоруській літературі.
Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни Богові на ім'я Рід. Деякі стверджують, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового (про яке мова піде в однойменній розділі). Інші, навпаки, вважають Рода одним з найважливіших, верховних Богів, які брали участь у створенні Всесвіту: згідно віруванням древніх слов'ян, саме він посилає з небес на Землю душі людей, коли народжуються діти. Кром (того, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня «рід», співзвучного імені цього Бога: РОДня, уРОЖай (а що могло бути важливіше для древньої людини!), РОДина, приРОДа. А також «рдеть» і навіть родинне йому англійське слово «red», що означає «червоний». У докладних словниках російської мови (наприклад, в тому, що в кінці XIX століття склав В. І. Даль) перелік цих слів з поясненням змісту займає не одну сторінку.
Про Богинях Рожаницах говорять звичайно в множині. У древніх рукописах про них сказано коротко, лише згадані хліб, мед і «сир» (раніше цим словом позначали творог), які приносили їм у жертву. Втім, рукописи були складені діячами православ'я з метою відвернути недавніх язичників від шанування колишніх святинь, так що в них важко знайти докладні і точні описи. Через жалюгідній цих відомостей деякі дослідники минулих років звикли бачити в Рожаницах численні, безликі Божества жіновий статі, що допомагали в різних жіночих турботах і роботах, а також при народженні дітей. Однак сучасні вчені, обробивши великий археологічний, етнографічний, мовознавчий матеріал, звернувшись до відомостей, що стосується сусідніх народів, прийшли до висновку, що Рожаниць було дві: Матір і Дочка.
Рожаниця-Мать була пов'язана слов'янами з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Цьому цілком відповідає образ зрілого материнства: згадаємо - плодоносну Осінь художники звичайно зображують немолодою жінкою, доброю і повнотілої. Це поважна господарка будинку, мати численного сімейства. Стародавні слов'яни дали їй ім'я Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів і понять, чим з Родом. Всі вони мають відношення до встановлення порядку: «ладити», «на-ЛАЖівать» і так далі. Порядок при цьому мислився в першу чергу сімейний: «Лада», «Ладо» - ласкаве звертання до улюбленого чоловіка, чоловіку або дружині. «Ладині» - весільний змову. Болгарське «ЛАДуванье» - ворожіння про наречених.
Але сфера діяльності Лади аж ніяк не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік. Але ж місяці, як ми знаємо, пов'язані з дванадцятьма сузір'ями Зодіаку, які, згідно з астрологічної науці, впливають на людську долю! .. Таким чином, наприклад, Скорпіон і Стрілець - надбання не тільки закордонної (неслов'янської) культури, як ми звикли вважати. А Лада з'являється перед нами не просто Богинею літа, домашнього затишку і материнства, вона зв'язана ще і з загальним космічним законом. Ось вам і «примітивний», «варварський» культ!
... Усім, хто слухав оперу Н. А. Римського-Корсакова «Снігурка», напевно запам'ятався один з персонажів, юнак Лель. Опера оперою, але насправді, як пишуть учені, у древніх слов'ян була Богиня на ім'я Леля - дочка Лади, молодша Рожаниця. Вдумаймося: недарма дитячу колиску часто називають «колискою», ніжне, дбайливе відношення до дитини передають словом «плекати». Лелека, нібито приносить дітей, по-українськи - «лелека». А саме дитя і зараз іноді називають ласкаво «Лялечка». Так народилася слов'янська Леля - Богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності. Слов'яни вважали, саме Леля піклується про ледь проклюнулися сходах - майбутній врожай. Лелю-Весну урочисто «закликали» - запрошували в гості, виходили зустрічати її з подарунками і частуванням. А перш запитували дозволу в Матері Лади: чи відпустить дочка?
Свято Рожаниць справляли навесні - 22-23 квітня. У цей день приносили жертви рослинними і молочними продуктами, які урочисто, з молитвами з'їдали на священному бенкеті, а потім ніч безперервно палили багаття: величезний, на честь Лади, і довкола нього ще дванадцять поменше - по числу місяців року. Відповідно до традиції, це був жіночий та дівочий свято. Хлопці, чоловіки дивилися на нього здалеку.
Що ж стосується опери «Снігуронька», вона, звичайно, прекрасна як художній твір, але не як «історичне джерело». Наприклад, «берендеї», серед яких розгортається дія, історично були зовсім не слов'янами, а кочівниками-тюрками, вихідцями зі степів. І Ярила зовсім не Бог Сонця, як там співають.
1.7 Ярила
Що ми маємо на увазі під словом «лють»? У словниках російської мови можна знайти: «шаленство; порив сліпий, стихійної, часто безглуздою сили». Розлючений - значить неприборканий, озвіріли. Яровать - шаленіти, забуваючись. Ярун - глухар під час струму, не бачить і не чує нічого, не пам'ятає ні про що, крім подруги і ревнивих суперників, яких треба прогнати ...
І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильних емоціях, непідконтрольних розуму і часто пов'язаних з ідеєю родючості, розмноження, фізичної любові. Ось цей бік любові, яку поети називають «пристрастю кипучої», і перебувала «у веденні» слов'янського Бога Ярила. Ще в минулому столітті де-не-де в Росії справляли свято «ярилки», приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи. Цілу ніч по піднесеним місцях горіли вогнища, а молодь гуляла, співала пісні, танцювала. На думку православних священиків, ці гуляння, на яких всі вважалися один одному нареченими і женихами, носили «розгнузданий» характер. Язичники ж, навпаки, вважали, що загальний весняний розквіт повинен пробуджувати в людях ніжність і пристрасть. А людська любов, у свою чергу, - збільшувати родючість полів, сприяти врожаю. Адже, як ми пам'ятаємо, язичники не протиставляли себе природі і не відкидали її законів. І ці вірування, близькі душі хлібороба, дуже стійко трималися в селянському середовищі. До тих пір, поки невблаганний рух історії не зруйнувало традиційного життєвого укладу села ...
Ярилу собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим. Де-не-де, бажаючи підкреслити його юність і красу, «Ярилом» наряджали дівчину. Її садили па білого коня, одягали вінок із польових квітів, давали в ліву руку колосся, а в праву ... символ смерті - зображення людської голови. Коня з «Ярилом» водили по полях, примовляючи: «Куди ногою, там жито копою, а куди гляне, там колос зацвітає!»
«Житом» у різних місцевостях називали основну злакову культуру: на півдні - пшеницю, на півночі - жито і навіть ячмінь. Бо «жито» - це від слова «жити»: те, від чого залежало життя. А зображення голови, яке «Ярила» тримав у правій руці, ймовірно, пов'язано з тим, що він, подібно єгипетському Осірісу, належить до щорічно умираючим і воскресающим Богам родючості. Проводам, «похоронів» плішивого, постарілого Ярила теж був присвячений свято. Люди знали: мине зима - і Ярила повернеться, прокинуться. Так само, як зерно, поховане в землі, воскресає стеблом, колосом і в результаті новим зерном. Не випадково зернові культури, які сіють навесні (на відміну від озимих), називають «яровими» ...
1.8 Змій Волос
Учені пишуть, що казка - це міф, який перестав бути священним для тих, хто його розповідає і слухає. Це міф, в який вже не дуже-то вірять. (До речі, у Стародавній Русі словом «казка» позначали достовірний розповідь, притому частіше письмовий. А те, що ми тепер називаємо казкою, тоді позначали словом «баснь». Від нього відбулася сучасна «байка» і вираз «надзвичайний» - прикрашений, фантастичний , легендарний.)
Так от, існує безліч казок про Змія Горинича, який викрадає (або йому віддають у данину) дівиць-красунь і з яким борються богатирі й герої - від билинного Добрині Микитовича до Іванушки-дурачка. Адже це теж дожив до наших днів відгомін древнього язичницького міфу. Міфу про боротьбу громовержця Перуна зі своїм одвічним ворогом - жахливим Змієм.
Схожі легенди існують у багатьох народів. Всі вони розповідають про те, як жадібний Змій викрав дружину (або наречену) Бога Грози, а заодно Сонце, земні і небесні води, стада худоби. Самого Бога Грози, переможеного в нерівному бою, злі сили заточают в похмуре підземелля, позбавляють божественної могутності, забирають у нього очі і серце, приковують в важкі ланцюги ... Довгі роки триває його полон, між тим як на Землі гинуть люди, а на Небі доводиться погано Богам. Але нарешті виріс син повертає батькові очі і серце, допомагає вирватися з неволі. Є у Бога Грози і смертні помічники - ковалі (про них мова попереду). Слід новий поєдинок зі Змієм, і тепер чудовисько біжить, намагається ховатися то в дереві, то під каменем, то за спиною людини. І ось Змій переможений, Сонце поставили на небеса, води проливаються дощем, стада відправляються на пасовища, а врятована дружина Бога Грози повертається до улюбленого чоловіка. Вчені називають цей міф «основним», тому що він є як би стрижнем в міфології багатьох народів. При цьому деякі вважають, що так відбився в пам'яті людства якийсь великий природний катаклізм, що викликав несприятлива зміна клімату.
Але що ж це за Змій, з яким бореться Громовержець?
У слов'янській язичницької міфології відомий «скотий Бог» Волос (або Велес), чітко протиставлюваний Перуну. Його зв'язок із «скотьим» (тобто тваринам) царством випливає вже з його імені: Волос - волосатий - волохатий - волохатий. Можливо, що і слово «волхв» походить від імені цього Бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні, «волохатие» шуби для наслідування своєму Божеству. Між тим ім'я «Волосся» настільки ж безумовно виводить нас у світ змій і черв'яків. Хто хоч раз був влітку в селі, напевно чув моторошні історії про «живому волосі», який водиться у річці біля берега і може, вкусивши, всмоктатися під шкіру. (Насправді цей черв'ячок-«волосатик» абсолютно нешкідливий і вбивати його - безглузда жорстокість.) А ще є повір'я, що волосок - звіриний або людський, особливо від поганої людини, - загублений у воду або обплутала яйце, оживає і починає творити злі справи Взагалі, волосся вважалися важливим вмістилищем життєвої сили (про це докладніше розказано в розділі «Коса і борода»). І не оберешся лиха, якщо зістрижений і кинутий волосся підбере недобрий чаклун ...
Одним словом, багато вагомих причин змушує деяких учених ототожнювати Волоса з легендарним Змієм - противником Бога Грози. Послухаємо їх розповідь.
Згідно з переказами, Змій Волос якимось чином поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоч на смерть боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко. Тому інше ім'я Волоса - Смок чи Цмок, тобто Сосун. Тут доречно згадати Смогу - злісного дракона з казкової повісті Дж. Р.Р. Толкіна «Хоббіт». Це ім'я вибране письменником не випадково!
Але якщо уважно перечитати народні легенди й казки, виявиться, що Змій у них не стільки злісний, скільки нерозумний і жадібний. Його навіть шкода іноді, коли він плаче, покараний, просить про пощаду. Легко переконатися, що образ Змія «складено» людським уявою з частин, узятих від різних тварин. Бути може, в ньому втілені сили первісного Хаосу, молоді сили невпорядкованою, дикої, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, але по суті своїй зовсім не злісної? .. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та область нашої особистості, яка не знає слова «треба», тільки «хочу»? Насправді нічого поганого, «гріховного» у ній немає, треба лише тримати її в покорі ...
Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як уже говорилося, з високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний у підземеллі Волосся став «відповідальним» за земне родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливий образі, став більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі «Волосині на борідку»! Крім того, простежується зв'язок Волоса-Велеса з музикою і поезією, недарма в «Слові о полку Ігоревім» співак Боян названий «Велесовим онуком» ...
У 1848 році в річці Збруч було знайдено кам'яний ідол, чітко відображає поділ язичницької Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей і Нижній Світ. Так ось, Світ Людей підтримує знизу уклінне вусате людиноподібна істота. Вигляд у нього невдоволений. На древньому статуї, звичайно, немає пояснювальних написів, але вчені вважають, що це і є Волос, що оселився в глибинах Землі ...
1.9 Темні Боги
Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Траплялися й прикрощі, і нещастя, що наводили на думку про злих надприродних істот, що стоять за ними. Адже і сьогодні подібні думки нас не минуть! У західних слов'ян таким втіленням зла був Чорнобог: це воістину говорить саме за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору, з срібними вусами. Вірували в нього чи ні східні слов'яни (предки білорусів, українців і росіян), точно сказати не можна. Бути може, і вірували, навряд чи у них було для цього причин, ніж у західних побратимів.
І це зла Богиня на ім'я Морана (Морена, Марана) точно була відома і на Заході, і на слов'янському Сході. Її пов'язують з темрявою, морозом і смертю. Дійсно, її ім'я родинно таким словам, як «мор», «морок», «марево», «морок», «морочити», «смерть» і ще багатьом так само недобрим. Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, які заподіюють всіляке зло: буддійський Мара, искушавший праведних пустельників, скандинавська «Мара» - злий дух, здатний замучити сплячого, «затоптати» його на смерть, Морріган, Богиня древніх ірландців, що з руйнуваннями і війною; нарешті , французьке слово «кошмар». Ще можна згадати Моргану, Моргаузу і Мордреда з епосу про короля Артура і його лицарів, а також Моргот - Великого Ворога з роману Дж. Р. Толкіна «Володар Кілець» ". Все це родичі.
Відлуння сказань про Моране простежуються в билинах про Добриню і «Маринці», яка всіляко намагається погубити богатиря, зокрема, перетворює його чаклунством в туру-золоті роги. У тих билинах розповідається про нечестивої зв'язку «Маринки» зі Змієм. Є підстави бачити давню Морана й у болгарській легенді про «злий бабі», «загубила багато людей» і набросившей брудну пелену на срібний Місяць: з тих-то пір він покрився темними плямами і, наляканий, став ходити над Землею набагато вище колишнього (між іншим, вчені-астрономи пишуть про вікові зміни орбіти Місяця ...). Інші легенди розповідають, як Морана зі злими поплічниками щоранку намагається підстерегти і погубити Сонце, але всякий раз в жаху відступає перед його променистою потужністю і красою. Нарешті, солом'яне опудало, яке й досі де-не-де ще палять під час свята давньої язичницької Масниці, під час весняного рівнодення, належить безсумнівно Мо-рані, Богині смерті і холоду. Кожну зиму вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна ...

2. Нечиста сила
2.1 Домовик
Чому «не можна» вітатися за руку або передавати що-небудь через поріг? Справа в тому, що поріг - природна «кордон» хати - був для древньої людини неабиякої кордоном між світами: «своїм» і «чужих», «добре обжитим» і «менш обжитим». Перетин її таїло серйозні небезпеки вже саме по собі; в ті часи до всіх кордонів - як у просторі, так і в часі - ставилися надзвичайно серйозно. Існували окремі Боги, що відали кордонами. Ромул, легендарний засновник Риму, вбив свого брата-близнюка за те, що той ... перестрибнув через рів, що вирізняв кордон майбутнього міста, - це була достатня причина для страти. Сусіди і сучасники древніх слов'ян, скандинавські вікінги, ховали злочинців у смузі припливу - в місцях, які не належали ані морю, ні суші ...
Крім того, подібне поводження з кордоном домашнього світу навряд чи сподобалося б Домовик.
Хто такий Домовик і як він заводиться в будинку?
Домовик - це душа хати, покровитель будівлі та що в ньому людей.
Будівництво будинку було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого релігійного сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Він теж будував свій світ, створював з розрізнених частин і па порожньому місці щось нове, чого не було в природі. Відповідно, величезне значення надавалося вибору часу для початку робіт, вибору місця для нової хати і, звичайно, вибору будівельних матеріалів. За деякими уявленнями, з душі жертовної тварини і виникав Домовик. За іншими легендами. Домовик народжувався з душ дерев, зрубаних і використаних для будівництва. Згідно з народними віруваннями, у Будинкових були й дружини, і дітлахи: стало бути, Домовий для нового житла міг з'явитися на світло і «природним шляхом».
Втім, у деяких випадках - наприклад, якщо заново будувалися після пожежі - на нове місце брали з собою колишнього Домового. Не залишати ж його на руїнах, щоб він плакав там ночами, лякаючи перехожих. Будинкового з частуванням і домовленостями переносили в стоптаному постолі або на лопаті, якої садили в піч хліби.
Домовик влаштовувався жити в підполі під піччю (в пізніші часи, коли з'явилися стелі, він облюбував ще й горище). Домового зазвичай уявляли собі у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на голову сім'ї, тільки зарослого до очей волоссям і з кігтиками на волохатих лапах. До вподоби ж Домовик - ідеальний домогосподар, вічний клопотун, найчастіше буркотливий, але в глибині душі турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі стосунки, не забували звернутися до «дідуся-суседушка з ласкавим словом, залишити трохи смачної їжі. І тоді Домовик платив добром за добро: доглядав за худобою, допомагав утримувати будинок в порядку, попереджав про загрозу нещастя - скажімо, міг розбудити вночі: «Вставай, господар, пожежа! ..» - І точно, тліють розсипані вугілля, ось-ось палахкотітиме ...
І перш ніж увійти в покинутий будинок або в лісову хату-зимовище, вибудувану навмисне для перехожих гостей, треба хоча б подумки попросити дозволу у її Домового: «Хазяїн, господар, пусти переночувати!»
І тоді Домовик, зраділий увагою, захистить гостя від будь-якої нечисті, що промишляє в ночі. Якщо ж не поважати, скривдити чим-небудь душу хати, сварливий маленький «хазяїн» буде будувати всілякі капості, поки не повинишься, не помиришся з ним. Втім, він і сам іноді, хвору, переходить межі дозволеного. Скажімо, приймається мучити яка-небудь тварина. У цьому випадку його можна присоромити - «обумовити»: «Що ж ти, дідусь-суседушка, кішку об землю кидаєш! Яке без кішки господарство? »
Кажуть, допомагає. До речі, точно так само часом реагує на вмовляння і сучасний «барабашка», або, по-німецьки, «гучний дух» - «полтергейст». А що, якщо це заблукав, ображений ким-небудь Домовик? ..
2.2 Овинник, Банник, Дворовий
У першій частині ми пройшлися зверху вниз по Світовому Древу слов'ян, від світлого Ірія у вершини до самого Нижнього Світу, де живуть Змій Волос, Чорнобог і зла Морана. А тепер ми окреслюємо, так би мовити, горизонтальну проекцію язичницького світу, суцільно населену дрібними, «нижчими» Божествами. Ми почали з самого центру цього світу - з будинку й Домового. Домовик, що живе пліч-о-пліч з людиною, в найбільш обжитому місці, є тому і самим «добрим» серед багатьох маленьких Божеств. А вже безпосередньо за порогом хати «свій» світ стає все більш «чужим» і ворожим. Вийди дощової ночі з теплого й освітленого будинку в двір - відразу зрозумієш, про що я кажу.
Дворовий (господар двору) був вже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник, господар клуні, - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім на відшибі, на самому краю двору, а то й за його межами, на кордоні «дикого», неосвоєного простору, - просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню - символ, здавалося б, чистоти-«нечистою», хоча справжня причина нерідко виявляється забута. Точно так само забутий і первісний зміст прикметника «нечистий» В давнину воно означало зовсім не щось гріховне, погане чи зле, а просто «менш чисте» - в сенсі «менш священне», тобто більш доступне для впливу злих сил .. .
Про Банников і в наші дні розповідають чимало моторошних історій. Іноді його уявляють собі як крихітного (але, як і Домового, дуже сильного) дідка з довгою, покритою цвіллю бородою. Його злий волі приписують непритомність і нещасні випадки, часом відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банника - шпарити миються окропом, розколювати камені печі-кам'янки і «стріляти» ними на людей. Може він зробити і дещо гірше: затягнути за гарячу піч, здерти жмут шкіри з живого. А втім, і з ним неважко порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хорошу пару, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи не підганяють один одного - цього Банник не виносить, сердиться.
Але якщо не пощастило, якщо все ж таки потрапив Банник під недобру руку, - треба вибігти з лазні он і покликати на підмогу Овинник або Домового: «Батюшка! Виручи! .. »
Овинник і Домовик негайно примчаться на допомогу і зчепляться з Банников, обороняючи господаря. Бувало, Домовик при цьому радив господареві-християнинові: «Зніми хрестик-то так хрестиком його і хлеще ...»
2.3 Ліс і Лісовик
За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. Оспіваного поетами «російського пейзажу» з полями і березовими перелісками тоді ще просто не було. Він утворився набагато пізніше, на місці зведеної під корінь дрімучої тайги; така тепер збереглася лише в глухих кутах Півночі та Сибіру. Цей ліс, особливо в північних областях, визначав весь уклад життя. Ми звикли міркувати про кам'яному, бронзовому та залізному століттях людства, а в міфології іноді ще про золотом. Однак традиційне господарство багатьох слов'янських народів дає дослідникам повне право говорити і про «дерев'яному столітті», причому тривав він в інших місцях мало не до цього дня. А вже в давні язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків, і кожен предмет майстрували з тієї породи дерева, яка для цього найкраще підходила. Крім того, ліс давав дичину, ягоди та гриби - в такій кількості і різноманітності, яке нам, нинішнім, і не снилося. Учені пишуть, що голод зовсім не був «постійної прикметою» тодішнього життя, як зазвичай звикли вважати. Адже ще за Івана Грозного армія іноді вирушала в похід зовсім без продовольчого обозу: навіщо, якщо шлях лежить через ліс?
У лісі виділялися особливі, «шановані» дерева, зазвичай непомірною висоти чи товщини, овіяні місцевими легендами. Перекази могли, наприклад, говорити, що насправді це зовсім не дуб або вікова сосна, а праведна людина, що жив колись давно і за непорочне життя удостоєний посмертної нагороди - перетворення на благородне дерево. Подібне дерево вважали зберігачем і помічником людського селища, воно «не пропускало» до нього ворогів - проходячи повз, ті неминуче повинні були осліпнути або принаймні збитися з дороги. Такі деревами до цього дня прикрашають наші ліси, тільки тепер їх називають пам'ятниками природи. Вони часом мають ознаки довго зберігалися язичницьких вірувань і культових обрядів. Так, огорожі, якими обнесені дерева, нерідко знаходяться точно на місці оградок, встановлених ще за язичницьких поклоніння. А на дні річок і озер подекуди лежать затонулі стовбури древніх дубів, і в зморшках їх скам'янілої кори можна виявити сліди від ікластих щелеп (або самі щелепи) диких вепрів, колись укріплених тут мисливцями ...
Сучасні дослідники пишуть, що деякі породи дерев за своїми біоенергетичним особливостям і справді надзвичайно «доброзичливі» до людини, «підживлюють» його енергією. Якщо до такого дереву притиснутися долонями і потилицею, відчувається приплив сил, відступає поганий настрій і фізична слабкість. Ці-то дерева і шанувалися в язичницькі часи: дуб, береза, сосна, на Україну - каштан. А інші породи (здавна «погані»), навпаки, погіршують наше самопочуття і здоров'я. Досить хоча б подумки порівняти «священну діброву» і заболочений чорний осичняк навпіл з ялинником, в якому, згідно приказці, «хоч повіситись» ... Не випадково свідчить одна з народних легенд, що «на осиці Юда повісився, з тих-то пір на ній листя тремтять, а під корою - червона кров» ...
До «поганим» зараховують, на жаль, і тополя, дуже поширений у нас в містах.
Справедливості заради відзначимо що й «погані»-дерева іноді допомагають, «знімав у нас разом з« темною »енергією зайву напругу, судоми, головний біль. Неспроста замовляння від зубного болю вимовляли «на осику» і терли ясна шматочком цього дерева. Народні рецепти також рекомендують класти осикове поліно в ноги - від судом, до голови - від головного болю. Осинове полінце клали в квашену капусту, щоб вона не перекисло. Ось вам і черговий зразок цілком практичної мудрості, записаної не формулами, а мовою міфу ... А чого вартий знаменитий осиковий кілок - часом єдина зброя, здатне зупинити злісну нежить?
«Леший» буквально означає «лісовий». Зовнішність Лісовика мінлива. Він то поставав велетнем вище найвищих дерев, то зменшується, ховаючись за низькорослим кущем. У різних місцях про Лешем розповідають по-різному. Однак найчастіше він схожий все ж на людину, але одяг на ньому запахнута «навпаки», не так, як зазвичай носять чоловіки (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власний хутро). Волосся у Лісовика довгі, сіро-зеленуваті, зате на обличчі - ні вій, ні брів, а очі - як два смарагду, горять у лісових сутінках зеленим вогнем. Усього частіше Лісовик ходить неподпоясанним. А якщо сідає на пеньок, то завжди кладе ліву ногу на праву.
Кажуть, у лісовиків є дружини - лешачиха, або лісункі. Є діти - маленькі лешачата. І наостанок треба сказати: нещодавно з'явилися деякі підстави думати, що Лісовик - не просто витвір народної фантазії, як раніше вважалося. Всі чули про «снігової людини», який, виявляється, живе не тільки на Памірі і в Гімалаях: зустрічі з ним відбуваються всюди, де є густі ліси. Можна сміливо припустити, що в колишні часи таких «снігових людей» було значно більше і бачили їх куди частіше теперішнього. Недарма Лісовика подекуди представляють у вигляді рослого волохатого «людини» ... А що, якщо дійсно?
2.4 Польовик і полудница
Коли люди почали розчищати ліси і розорювати «пожог» під хліб, нові угіддя, звичайно, негайно обзавелися своїми власними Божествами - Полевика. Взагалі з хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прикмет, ніж з житлом. Теж вистачило б на товсту книгу, та не на одну. Не дивно - всі життєво важливе старанно обставляли охоронними ритуалами, і нова релігія - християнство - навіть не намагалася будь-що тут змінити, розуміючи, що хлібороби цього не приймуть. Церква вчинила мудро - додала своє благословення до колишніх, язичницьким.
Ось так дожило до минулого століття своєрідний розподіл сільськогосподарських культур на чоловічі »і« жіночі ». Наприклад, хліб-жито повинні були сіяти лише чоловіки, і притому догола роздягнувшись, а посівне зерно виносили в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим чоловіки як би укладали «священний шлюб» з зораним полем, і жодна жінка бути присутнім при цьому не сміла: інакше Земля «злякається» і не зможе народити. Ще в XIX столітті люди похилого віку скаржилися ученим: врожаї, мовляв, були набагато багатше, поки дотримувався цей звичай.
А ось ріпа, навпаки, вважалася «жіночою» культурою. І жінки теж сіяли її оголеними, прогнавши подалі чоловіків і намагаючись передати Землі частину своєї сили, своєї здатності до дітородіння ...
А що, якщо Земля справді краще плодоносить, поки до неї ставляться як до живої істоти, здатному відчувати і ласку, і біль? Поки її не мучать, а пестять і пестять? Якщо запитати про це будь-якого селянина, фермера або садівника, - ймовірно, вони погодяться з древнім язичником ...
Іноді люди зустрічали на полі ще й старенького Белуно - непоказного на вигляд і до решти сопливого. Він просив перехожого утерти йому ніс. І якщо не гидував людина-в руці у нього несподівано опинявся кошіль срібла, а дідок зникав. Можливо, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук?
Робочий день на селі, особливо в гарячу пору, завжди починається рано. А ось полуденну жару краще всього перечекати, дозволити собі хоч коротку передишку (заодно відзначимо, що опівдні мав магічний сенс не менший, ніж опівночі). Були в древніх слов'ян і міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень ніхто не працював. Це полудница. Її уявляли собі дівчиною у довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшної старою. Полудница (інше ім'я її було Ржаніца) побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко, - тепер ми називаємо це сонячним ударом. Заставши опівдні людини на ріллі, вона часом змушувала його до знемоги відповідати на мудровані питання, розгадувати загадки. Але полудница бувала не тільки грізна. Відома легенда про сироту, що подружилася з красунею полудница, коли пасла в гаю корів. І та навчила її прясти дорогоцінну тонку пряжу, та ще танцювати всім на заздрість ...
2.5 Вода і Водяний
Живучи в краю, изобильном річками та озерами, річечками і струмками, болотами і джерелами - «Студенцов», стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного вшанування води, і в чомусь схожі вірування побутують у дуже далеких один від одного народів.
Хто не чув висловлювання: «вінчатися навколо Ракітова куща»? Воно означає «цивільний», тобто не оформлений офіційно (колись - церковним вінчанням) шлюб між чоловіком і жінкою. Таким чином російська мова зберегла спогад про найдавніші язичницьких шлюбах, що полягали у води, біля священних рокити. Слов'яни, почитавшие воду, були впевнені, що непорушні клятви - в тому числі і клятви любові - даються біля води, вона їм свідок.
Водою іноді відчували в суді: позивачу і відповідачу пропонували увійти у воду на сім кроків, при цьому винний, опинившись перед лицем справедливою і мудрої річки, повинен був неодмінно зніяковіти і тим себе видати. Ймовірно, саме так нерідко й відбувалося. За допомогою води ворожили про майбутнє і про наречених, наводили і, навпаки, відводили від себе чари ... До речі, самі слова «чарівник», «чарування», мабуть, походять від найдавнішого обряду викликання дощу, коли жінки-жриці піднімали до Неба і виливали на Землю воду з великих «чар» - судин. «Чарування», таким чином, виявляється просто «дією з судиною, повним води».
Особливою силою наділяли слов'яни джерельну воду, а всього понад воду з джерела, що виник від удару Перуновой блискавки. Такі ключі називалися «Грем'яч», і це збереглося в назвах багатьох джерел. Звідси ж походить звичай розчищати і обіхажівать джерельця, що дожив до сьогоднішніх днів. Не боячись повторитися, скажу: велику книгу можна написати про цілющі властивості, якими наші предки наділяли воду. Досить згадати казкову «живу» і «мертву» воду. До речі, ці цілющі властивості - далеко не завжди суцільне марновірство. Зараз і у нас в країні, і за кордоном виходять наукові роботи про водолікування - виявляється, вода дійсно зцілює хвороби ... А вода, оброблена магнітами або електричним розрядом (ось тобі і Перунова блискавка). А про загартовування, обливання холодною водою, купання в ополонці (для наших предків звичайна справа) взагалі чи варто нагадувати? ..
Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, подібно всім стихіям, змушувала звертатися з нею на «ви». Могла ж і втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити весняним розливом село, поставлену «без дозволу» - ми сказали б тепер, «без знання місцевості». Ось чому Водяний, міфічний мешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть, досвідчені жителі лісу заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути. Тому й Водяний в сказаннях виглядає в загальному небезпечніше Лісовика
Іноді Водяного уявляли собі у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого і «ластоногих». В інших випадках він був цілком схожий на людину і від звичайного «доброго молодця» відрізнявся в основному тим, що з лівого поли його одягу постійно стікала вода ...
«Страшних» історій про Водяного ми переказувати не будемо. І не тому, що боїмося когось налякати. Просто, як і у випадку з Лісовиком, для нас, що живуть в епоху могутності Людини, важливіше розповіді, де люди і Водяний вміють порозумітися, виручити один одного з біди. Таких, на щастя, народна пам'ять зберегла теж чимало. Наприклад, про те, як дружині Водяного, Русалці, настав термін звільнитися від тягаря і схвильований чоловік кинувся на берег - кликати перехожу жінку похилого віку на допомогу дружині. Або про те, як Водяний з загаченої струмка попросив людину передати його скаргу своєму дядькові - Морському Господарю. Або ще про те, як прийшлі Водяні намагалися видворити з виру його споконвічного мешканця і як знову-таки люди допомогли відстояти справедливість ...
Ці розповіді зберігають для нас давню мудрість, велику й просту науку жити у взаєморозумінні і мирі з природою.

3. Людське життя. Обряди
3.1 Межі в часі
Тепер, ймовірно, всі переконалися, що слов'янське язичництво - це цілий неозорий світ, і притому непогано відомий вченим. Найцікавіше ж, що цей світ живий донині, він і не думав вмирати, незважаючи на тисячу років християнства і майже століття нав'язаного атеїзму. До речі, цей останній деякі журналісти тепер теж чомусь іменують «язичництвом». Але язичництво на Русі як раз відрізнялося терпимим ставленням до інших релігій, у тому числі християнської: віруєш по-іншому, ну і віруй собі на здоров'я, тільки мені не заважай шанувати моїх Богів, як я звик ... Хіба це схоже на ті часи, коли у нас в країні поголовно виховували «свідомих борців з пережитками релігійного культу»?
Думаю для більш повного уявлення про картину світу слов'ян, язичництві необхідно, однак, хоча б коротенько торкнутися, мабуть, найважливішого - циклу людського життя, простежити його від народження і до смерті. Можна, втім, і навпаки: від смерті до народження. А чому так, пояснить подальшу розповідь.
Ми й тепер говоримо: «діти», «підлітки», «молодь», «дорослі», «старики». І це не прості слова. За кожним стоїть цілком певна група людей зі своїми обов'язками і правами, особливостями поведінки і специфікою одягу. Уявіть собі сиву бабусю в дитячому плаття, самозабутньо грає в ляльки, або хлопчика, переодягненого «дідусем». У кращому випадку це просто смішно. А в давнину, коли - не забудемо! - Релігійні погляди фарбували рішуче все, межі таких груп (вчені називають їх статево) були окреслені значно чіткіше і природний перехід з однієї в іншу обставлялся усілякими ритуалами, призначеними допомогти людині, вберегти його від впливу злих сил. Те ж саме стосувалося і суспільного становища.
Про межі, що розділяють простір, вже говорилося в розділі «Домовий». Ми пам'ятаємо, як наші предки ставилися до цих кордонів. Тепер поговоримо про межі в часі.
На думку древніх людей, людина рухався по своєму життєвому шляху зовсім не так, як рухаєшся, наприклад, по гірській дорозі, поступово наближаючись до вершини. Для них все виглядало зовсім інакше: людина «зникав» на одному рівні і «знову з'являвся» вже на іншому, вже в новій якості, він «помирав» і «знову народжувався». Знаючи це, легко зрозуміти сенс всім відомої процедури посвячення в лицарі з її знаменитим ударом меча плазом по плечу. Тим самим символізується справжній смертельний удар і нове народження: колишній чоловік «вмирає», а з колін піднімається вже лицар. Від цих самих коренів відбуваються сучасні ритуали «посвячення» в студенти, у майстри і так далі.
На знак того, що людина і справді «заново народився», він повинен був змінити буквально все - від одягу до імені. Ім'я і до цих пір змінюють, приймаючи чернецтво. Бувають «тронні» імена у королів, римських пап та інших світських і духовних владик. Бувають псевдоніми - літературні, сценічні, спортивні. Мабуть, особливо характерні конспіративні клички, призначені для того, щоб уникнути небезпеки аж ніяк не містичної ...